薩迦耶見
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薩迦耶見（巴利語：sakkāya-diṭṭhi，梵語：satkāya-dṛṣṭi），音譯為薩迦耶達利瑟致，義譯為有身見、身見、虛偽身見、移轉身見，佛教術語，被列為五見、十隨眠之一，含攝認為由五蘊組成的身體之中，存在自我，並升起「這是我」、「這是我所擁有」的各種見解。
目录
1 音義
2 概論
3 我執
4 參考條目
5 參考文獻
音義
薩迦耶（巴利文：sakkāya，梵文：satkāya），又譯為薩迦邪、颯迦耶，字面意義為有身，是由巴利文與梵文的：sa（即santa，意譯為存在，有，也有虛偽、移轉的意思），以及kāya（意譯為身，即名、色諸蘊）所組成的複合詞。
概論
在佛教中，「有身」一般用來指五取蘊[1]，即為：色身、六受身、六想身、六思身、六識身，以及六觸身，六愛身等。五取蘊是苦，有身、有身集、有身滅、有身滅道跡[2]，即是四聖諦的苦集滅道[3]。認為五取蘊中有我、我所的各種見解[4]，都名為薩迦耶見，或譯為有身見[5]。
婆羅門教和其他沙門教派一般不採用佛教特有的概念術語，他們所認定的我或類似概念[6]，早期佛教一般將其比附入五取蘊中而加以批判[7]，故有五我見[8]，於五取蘊中，「執一為我，餘或為我有、我所、我器」[9]，亦總列為二十薩迦耶見[10]，以執「色是我」為其代表[11]，後因時代變遷而至難以理解[12]。
《梵網經》記載的六十二見，都以薩迦耶見為根本[13]。此外，有外道執「唯有一我見」[14]，而「總緣五蘊執為我者」被稱為諦語外道[15]，迄至《大毘婆沙論》時代，仍「無五蘊外執有我者」[16]。說一切有部等將薩迦耶見列為五見之首。
我執
眾生無法正確觀察由五取蘊，產生愛取執著，帶來了苦。執著五蘊是我，為我執的一種，稱為薩迦耶我執。我見、我執和我所執等的根源在無明，修行八正道，得到正見智慧，可去除這些錯誤見解。
參考條目
- 三縛結
- 五下分結
- 五利使
參考文獻
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《雜阿含經》卷3〈71經〉：「世尊告諸比丘：我今當說，有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。……- 云何有身？謂：五受陰，云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身。
- 云何有身集？當來有愛、貪、喜俱，彼彼染著，是名有身集。
- 云何有身滅？當來有愛、貪、喜俱，彼彼樂著，無餘斷、吐、盡、離欲、滅，是名有身滅。
- 云何有身滅道跡？謂八聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。」
《雜阿含經》卷3〈70經〉：「世尊告諸比丘：我今當說，有身邊、有身集邊、有身滅邊。……- 云何有身邊？謂：五受陰，云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身邊。
- 云何有身集邊？謂受，當來有愛、貪、喜俱，彼彼樂著，是名有身集邊。
- 云何有身滅邊？即此受，當來有愛、貪、喜俱，彼彼樂著，無餘斷、吐、盡、離欲、滅、寂、沒，是名有身滅邊。」
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《雜阿含經》卷3〈69經〉：「世尊告諸比丘：我今當說，有身集趣道及有身集滅道。……- 云何有身集趣道？愚癡無聞凡夫，見不如實知色集、色滅、色味、色患、色離；不如實知故，樂色、歎色、著色、住色；樂色、歎色、著色、住色故，愛樂取；緣取有，緣有生，緣生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，如是純大苦聚生。如是受、想、行、識廣說，是名有身集趣道。比丘！有身集趣道，當知即是苦集趣道。
- 云何有身集滅道？多聞聖弟子，如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離；如實知故，於色不樂、不歎、不著、不住；不樂、不歎、不著、不住故，彼色愛樂滅；愛樂滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、苦、惱,純大苦聚滅。如色，受、想、行、識亦如是，是名有身滅道跡。有身滅道跡，則是苦滅道跡，是故說有身滅道跡。」
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《雜阿含經·三四四經》：「多聞聖弟子，於苦如實知、苦集如實知、苦滅如實知、苦滅道跡如實知。- 云何苦如實知？謂：生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別苦、怨憎會苦、所欲不得苦，如是略說：五受陰苦，是名為苦，如是苦如實知。
- 云何苦集如實知？當來有愛、喜、貪俱，彼彼集著，是名苦集，如是苦集如實知。
- 云何苦滅如實知？若當來有愛、喜、貪俱，彼彼染著，無餘斷、乃至息、沒，是名苦滅，如是苦滅如實知。
- 云何苦滅道跡如實知？謂：八聖道。……」
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《雜阿含經》卷2〈45經〉：「爾時，世尊告諸比丘：『有五受陰。云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆於此五受陰見我。諸沙門、婆羅門見色是我，色異我，我在色，色在我；見受、想、行、識是我，識異我，我在識，識在我。愚癡無聞凡夫以無明故，見色是我、異我、相在，言我真實不捨。』」
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《法蘊論》：「云何有身見？謂：於五取蘊，起我、我所想，由此生忍樂惠觀見，名有身見。」
《品類論》：「有身見云何？謂：於五取蘊等，隨觀執我或我所，由此起忍樂慧觀見，是名有身見。」
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《雜阿含經·一六六經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『色是我，餘則虛名；無色是我，餘則虛名；色非色是我，餘則虛名；非色非無色是我，餘則虛名。我有邊，餘則虛名；我無邊，餘則虛名；我有邊無邊，餘則虛名；我非有邊非無邊，餘則虛名。一想，種種想，多想，無量想；我一向樂，一向苦，若苦、樂，不苦不樂，餘則虛名。』」
《雜阿含經·一六七經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『色是我，餘則妄想；非色、非非色是我，餘則妄想。我有邊，餘則妄想；我無邊，餘則妄想；我非有邊非無邊，餘則妄想。我一想、種種想、少想、無量想；我一向樂、一向苦，若苦、樂，不苦不樂。』」
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《雜阿含經·五七〇經》：「時，長者即問梨犀達多：尊者！凡世間所見，何本？何集？何生？何轉？尊者梨犀達多答言：長者！凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，斯等諸見，一切皆以身見為本，身見集，身見生，身見轉。復問：尊者！云何為身見？答言：長者！愚癡無聞凡夫，見色是我，色異我，色中我，我中色，受、想、行、識見是我，識異我，我中識，識中我，長者！是名身見。」
《雜阿含經·四五經》：「有五受陰，云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。若諸沙門、婆羅門，見有我者，一切皆於此五受陰，見我。諸沙門、婆羅門，見色是我，色異我，我在色，色在我；見受、想、行、識是我，識異我，我在識，識在我。」
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《雜阿含經·六三經》：「有五受陰？謂：色受陰，受、想、行、識受陰。比丘！若沙門、婆羅門，計有我，一切皆於此五受陰，計有我，何等為五？諸沙門、婆羅門，於色見是我，異我，相在；如是受、想、行、識，見是我，異我，相在。」
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《大毘婆沙論》：「問：頗有於一蘊執我、我所耶？答：有，謂：色蘊、行蘊中，各有多法，執一為我，餘為我所。受、想、識蘊，雖無多類，而有種種差別自性，是故亦得計一為我，餘為我所。等隨觀我有色，乃至廣說者，云何等隨觀我有色？答：於餘四蘊，展轉隨執一是我已，然後於色執為我有，如人有財、有瓔珞等。云何等隨觀色是我所？答：於餘四蘊，展轉隨執一是我已，然後於色執為我所，如人有侍、有僮僕等。云何等隨觀我在色中？答：於餘四蘊，展轉隨執一是我已，然後於色執為我器，我處其中，如油在麻中，膩在摶中，蛇在篋中，刀在鞘中，酥在酪中，血在身中等。如等隨觀色有此三種，乃至等隨觀識，應知亦爾。」
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《雜阿含經·一〇九經》：「愚癡無聞凡夫，見色是我，異我，我在色，色在我；見受、想、行、識，是我，異我，我在識，識在我。」
《發智論》：「此二十句薩迦耶見，幾我見？幾我所見耶？答：五我見，謂：等隨觀色是我，受、想、行、識是我；十五我所見，謂：等隨觀我有色，色是我所，我在色中，我有受、想、行、識，受、想、行、識是我所，我在受、想、行、識中。」
《大毘婆沙論》：「問何故作此論？答：為欲分別契經義故。謂諸經中，佛說有二十句薩迦耶見。尊者舍利子，於《池喻經》中，雖略分別此二十句薩迦耶見，而皆未說幾是我見，幾我所見。彼經是此論所依根本，彼所未說者，今欲說之，故作斯論。」
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《大毘婆沙論》：「- 若執色為我，彼所執我，體有分限，或在心中，如指節量，光明熾盛；或在身中，稱身形量，內外明徹，如說：『我我形相端嚴，光明熾盛，清淨第一，喬答摩尊！寧說無我。』……
- 若執色為我，彼所執我，遍一切處，如《明論》說：『有我士夫，其量廣大，邊際難測，光色如日，諸冥闇者，雖住其前，而不能見，要知此我，方能越度生、老、病、死，異此更無越度理趣。』又如有說：『地即是我，我即是地，其量無邊。』……
- 若執色為我，彼所執我，隨所依身，或卷或舒，其量不定，彼作是念：身若有量，我即有邊，身若無量，我即無邊。」
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《大毘婆沙論》：「問：執受等是我，在於色中，是事可爾，以色是麁，受等細故；執色是我，在受等中，云何可爾？以麁法不應在細中故。……有餘師說：若執色是我，在受等中者，彼執色細，受等是麁是故。尊者世友說曰：遍四大種造色身中，隨與觸合，皆能生受，此說何義？此說身中，遍能起觸，亦遍生受，彼作是念：從足至頂，既遍有受，故知色我在於受中。大德說曰：一切身分，皆能生受，彼作是念：受遍身，有身之一分，是我非餘，是故受中，得容色我，如受乃至識，亦如是。」
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《大毘婆沙論》：「問：《梵網經》說：『六十二見趣，一切皆以有身見為本。』《師子吼經》說：『諸有沙門或婆羅門，多種異見，皆依二見，謂：依有見，及無有見。』此二經說，有何差別？答：依等起故，說諸見趣以有身見為本；依推求故，說諸異見，依有、無有見。復次、薩迦耶見，能引發諸見趣。有、無有見，能守護諸異見，是謂二經所說差別。」
「《梵網經》中所說，六十二見，亦總入此二見品中。謂：前際分別見中，四遍常論，入常見品。四一分常論，有說：入常見品；有說：入二品，以執有常、有無常故。二無因論，入斷見品；有說：入二品，以執我常謗無因故。有邊等四論，及不死矯亂四論，入常見品；有說：入二品，以執我常後亦斷故。後際分別見中，有想、無想、非有想非無想論，皆常見攝故，即常見品。七斷滅論，斷見攝故，即斷見品。五現法涅槃論，入常見品，執有我常得涅槃故；有說：入二品，以執有我現得涅槃後斷滅故。」
「前際分別見中，四遍常論者，一、由能憶一壞成劫，或二或三乃至八十，彼便執：我、世間俱常。問：彼何故作是執？答：彼計轉變，或隱顯故。……二、由能憶一生，或二或三，乃至百千生事。……三、由天眼見諸有情，死時生時，諸蘊相續。……四、由尋伺不如實知，謂：我、世間，俱是常住，彼作是念：有法常有，無法恒無，無不可生，有不可滅。彼執因果，從無始來，性唯是一，無滅無起故，是前際分別見攝。彼若執色以為我者，由見顯形，恒相似故，便執為常。若執心等以為我者，由心等法，無間生故，相似生故，恒時生故，不能了知細生滅故，能憶往昔所更事故，前後事業互相似故，他不礙故，便執為常。彼由如是虛妄尋伺，執我、世間，俱是常住。……
四一分常論者，一、從梵世歿，來生此間，由得宿住隨念通故，作如是執：我等皆是大梵天王之所化作，梵王能化，在彼常住，我等所化故，是無常。二、聞梵王有如是見，立如是論：大種無常，心是常住；或翻此說：心是無常，大種常住；同彼忍者，或住梵世，或生此間。或展轉聞如是道理，便作是執：我以大梵天王為量，是故世間一分常住，一分無常。三、有先從戲忘天歿，來生此間。……四、有先從意憤天歿，來生此間。……
二無因生論者，一、從無想有情天歿，來生此間。……二、由尋伺虛妄推求，今身所更，既皆能憶前身，若有彼所更事，今此身中，亦應能憶，既不能憶故，知彼無。又作是念：若依彼生諸有情類，必還似彼，如酪中虫，還似於酪，牛糞中虫，還似牛糞，青葉中虫，還似青葉，父母生子，還似父母，非即酪等，是虫等因故，知一切身，及諸根、覺、慧等法，皆無因起。又作是念：現見孔雀、鸞鳳、雞等，山石、草木、花果、刺等，色形差別，皆不由因，自然而有。彼作是說：誰銛諸刺，誰畫禽獸，誰積山原，誰鑿澗谷，誰復彫鏤，草木花菓；如是一切，皆不由因，於造世間，無自在者。由斯便執：我及世間，皆無因生，自然而有。……
四有邊等論者。……我及世間俱是有邊。……我及世間俱是無邊。……我及世間亦有邊亦無邊。……四、非有邊非無邊者。……四不死矯亂論者。……
後際分別見中，十六有想論者，謂：初四種依三見立，如說：『一類補特伽羅，起如是見，立如是論：命者即身；復有一類補特伽羅，起如是見，立如是論：命者異身；復有一類補特伽羅，起如是見，立如是論：此總是我，遍滿，無二、無異、無缺。』依第一見，建立第一，我有色，死後有想論。……依第二見，建立第二，我無色，死後有想論。……依第三見，建立第三，我亦有色亦無色，死後有想論。……第四、我非有色非無色，死後有想論，即遮第三，無別依見。……執我有邊，死後有想論者。……執我無邊，死後有想論者。……執我亦有邊亦無邊，死後有想論者。……執我非有邊非無邊，死後有想論者。……依想、受異故，作是說：我有一想，我有種種想，我有小想，我有無量想，我純有樂，我純有苦，我有苦有樂，我無苦無樂，死後有想。……
無想論者，謂：有色等四，有邊等四。有色等四者，一、執我有色，死後無想，謂：彼執色為我，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念：我有色，死後無想，當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，執色為我，見有風癎、熟眠、悶絕、苦受所切，似全無想，便作是念：我雖有色，而無其想，如於此世，他世亦爾。二、執我無色，死後無想。……三、執我亦有色亦無色，死後無想。……四、執我非有色非無色，死後無想。……有邊等四者：一、執我有邊，死後無想。……二、執我無邊，死後無想。……三、執我亦有邊亦無邊，死後無想。……四、執我非有邊非無邊，死後無想。……
八非有想非無想論者，謂：有色等四，有邊等四。有色等四者，一、執我有色，死後非有想非無想。……二、執我無色，死後非有想非無想，謂：得彼定者，執非想非非想處，諸無色蘊為我，或為我所，彼所執我，以無色為性，或有無色故，名無色我，彼由所入非想非非想處定，想不明了故，執我現在非有想非無想，死後亦然。諸尋伺者，執無色為我，彼見有情，想不明了，便作是念：我無色非有想非無想，如於此世，他世亦爾。三、執我亦有色亦無色，死後非有想非無想。……四、執我非有色非無色，死後非有想非無想。……有邊等四者，一、執我有邊，死後非有想非無想，二、執我無邊，死後非有想非無想，三、執我亦有邊亦無邊，死後非有想非無想，四、執我非有邊非無邊，死後非有想非無想。……
問：何故無想論，及非有想非無想論中，不說我有一想等八耶？答：若亦說者，一切皆應名有想論，以有想受者非無想等故。……
七斷滅論者。……五現法涅槃論者。……
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北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「《朔迦書》云何通？如說：『唯有一我見，無有五我見。』無五我見者，無計五陰是我者是也。所以者何？計我見，唯計一法，五陰是別異法。計我見家說：『一我、一人，無分，不壞、不變，是常。』」
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《雜阿含經·一一〇經》：「薩遮尼犍子白佛言：瞿曇！我今當說譬。……譬如世間一切所作，皆依於地，如是色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。又復譬如人界、神界、藥草、樹木，皆依於地而得生長，如是色是我人，受、想、行、識是我人。……如是，瞿曇！色是我人，受、想、行、識是我人，此等諸眾，悉作是說。」
《大毘婆沙論》：「問：為有俱時總緣五蘊執為我不？設爾何失？若有者，《六法論》說當云何通？如彼論說：『我體唯一，無有五種。』若有俱時總緣五蘊執為我者，我應有五，然蘊自相，五種各別，彼所執我相無差別，以所執我無有細分，無差別相，常住不變，生老病死不能壞故。若無者，《諦語經》說當云何通？如彼經說：『諦語外道白佛言：喬答摩！我說色是我，受、想、行、識是我。』- 有作是說：無有俱時總緣五蘊執為我者，問：若爾《六法論》說，便為善通，《諦語經》說當云何通？答：彼憍慢故，作非理說，實無此執。復次、彼欲試佛故，作如是不順理言。……
- 復有說者：有於一時總緣五蘊而起我執，問：若爾《諦語經》說便為善通，《六法論》說當云何通？答：彼於五蘊起一合想，執為一我，故無有失。問：若爾，彼執何為我所？答：若執內蘊為我，彼執外蘊為我所；若執外蘊為我，彼執內蘊為我所，故亦無失。」
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《大毘婆沙論》：「問：有五蘊外執有我不？設爾何失？若有者，契經所說當云何通？如契經說：『諸有沙門或婆羅門，施設有我，一切皆緣五聚蘊起。』若無者，云何說有第六我見？答：無五蘊外執有我者。問：若爾，云何說有第六我見？答：於思行蘊所起我見，於餘行蘊所起我見，各別建立，故有六種。」